
帝洛巴大師教言集TILO19བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་སོ། །
1-8-1a

༄༅། །བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་སོ། །
༄༅། །བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)ཀྱི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་སོ། །
1-8-1b

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀརྞ་ཏནྟྲ་བཛྲ་ཡ་ག་ན་མ། བོད་སྐད་དུ། སྙན་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཞེས་བྱ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨེ་མ་ཧོ། སངས་རྒྱས་ཀུན་
གྱི་ཡང་དག་གསང་བའི་མཆོག །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཐིག་ལེ་མཆོག་གི་ལམ། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་དོན། །ཐེག་ཆེན་སྐྱེ་མེད་རང་སྒྲ་འདི་སྐད་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ངས་སྐལ་ལྡན་དོན་དུ་བཤད། །ལུས་བཏུད་ནས་ནི་ཡེ་
ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཉོན། །བསླབ་གསུམ་རྒྱུད་ལྡན་ཉམས་མྱོང་བླ་མ་མཆོག །དད། རྩོན། (བརྩོན།) ཤེས་རབ། སྙིང་རྗེ་སློབ་མ་ནི། །ཉེས་དམིགས་དྲན་པས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་བཏང་། །ཐོག་མར་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། །དྲུག་ཅུ་རྩ་
གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་བཞི་བསྐུར། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སིན་དྷུ་ར་ཡི་དབང་། །ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་དབང་བཞི་བརྡ་ཡིས་མཚོན། །སྨིན་པར་བྱས་ནས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་སྦྲེལ། །རྒྱལ་པོ། བློན་པོ། རྣལ་འབྱོར་+ལ་+བདུན་ལ་འབད། །
བསྲེ་བ་རོ་སྙོམས་དམ་ཚིག་གསུམ་ལ་སྦྱང་། །གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ལམ་གྱི་གཞུང་། །ལུས་གནད་བདུན་ལྡན་ལྷ་སྐུ་སྟོང་ར་གནད། །དྷུ་ཏི་ལ་ལ་ར་ས་འཁོར་ལོ་བཞི། །ཨ་ཧཾ། འབར་འཛག་སྲོག་རྩོལ་ཐུར་སེལ་
བཅུད། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་བསྒོམ། །ཟིན་དང་བསྟན་པས་ཐབས་ཤེས་སྙོམས་པར་འཇུག །དགའ་བཞི་གོམས་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་འདྲེས། །དྷུ་ཏིར་རླུང་སེམས་འདུས་པས་མི་རྟོག་པ། །ཉོན་མོངས་རང་ཞི་བདེ་
1-8-2a

གསལ་རྒྱུན་མི་འཆད། །ངོ་བོ་མཐོང་ནས་ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་གནས། །བོགས་འདོན་སྒྱུ་ལུས་ཆོས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་ལ། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སྒྱུ་མའང་འཇའ་ཚོན་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའོ།

帝洛巴大师教言集TILO19
大乐空行耳传根本金刚句颂
大乐空行耳传之根本金刚句颂在此。
大乐空行耳传之根本金刚句颂在此。
梵语：Karnatantra Vajra Ya Ga Nama
藏语：闻传（耳传）金刚句颂
顶礼世尊吉祥金刚持！
嗡玛吙！
一切佛陀真实最胜密，
大乐王者明点最胜道，
言语表述皆所不及义，
大乘无生自声是如此。
金刚持我为具缘而说，
身躬礼已请听智慧空行！
三学具足证悟上师胜，
信心、精进、智慧、悲心弟子，
忆念过患舍弃今世事。
首先依止胜乐轮，
六十二尊坛城四灌顶，
金刚亥母辛度拉灌顶，
十五女尊四灌以符示，
成熟后来方便智双运。
王者、大臣、瑜伽师七努力，
修炼融合平等三誓戒。
拙火乐暖自燃道之宗，
七身要诀空身要道处，
中脉啦啦辣萨四轮，
阿亨，燃滴命力下行精，
金刚念诵修持五根风。
执持显示方便智和合，
熟习四喜脉风明点融，
中脉风心会聚无分别，
烦恼自息乐明相续不断，
见其本性安住法身中。
助缘幻身八法自解脱，
轮回涅槃一切当知幻，
幻亦如彩虹水月一般。


 །
ད་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །བདེན་ཅིང་རྟག་ན་འགྱུར་བར་ག་ལ་རིགས། །འཁྲུལ་གཟུགས་ཡིན་ཕྱིར་དོན་ལ་གྲུབ་པ་མེད། །གཟུགས་རྣམས་སྣང་སྟོང་སྒྲ་རྣམས་བྲག་ཆར་ལྟོས། །གཉིས་འཛིན་ཞིག་པས་
ཆགས་སྡང་ཀུན་དང་བྲལ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་སྣ་ཚོགས་ཞེན་མེད་སྤྱོད། །འཇའ་ལུས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཀྱེ། །མཚན་དུས་རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་རང་སངས་ལ། །སྒོ་གསུམ་འབད་པ་དྲན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་། །ཟིན་
སྐྱོང་། སྤེལ་སྒྱུར། སྤྲུལ་ཅིང་། གེགས་རྣམས་བསལ། །ཉི་ཟླ་ཞོན་དང་ཞིང་ཁམས་མཐའ་དག་བགྲོད། །བཟང་ངན་སྒྱུ་མ་ཅིར་སྣང་རང་གྲོལ་ལྟོས། །མཐར་ཕྱིན་ས་བཅུ་ནོན་ནས་དོན་ཆེན་ཐོབ། །ཁྱད་པར་འོད་གསལ་མ་རིག་མུན་བྲལ་
ལ། །ལུས་གནད་ཐབས་ལྡན་ཏིང་འཛིན་བཞི་ལ་སྦྱང་། །ཐིག་ལེ་གསུམ་(སུམ་)ལྡན་དུས་གསུམ་འཛིན་མེད་ལྟོས། །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་རྣམ་རྟོག་བར་ནས་བཟུང་། །རིམས་པ་བཞི་དང་ཉིན་མཚན་བསྲེ་ཞིང་བསྒོམ། །མ་རྟོགས་
སྦྱང་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལྟ། །གསལ་སྟོང་འཛིན་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་འོད་གསལ་རྒྱུན་མི་འཆད། །འཕོ་བ་གསེར་འགྱུར་མ་བསྒོམས་སངས་རྒྱས་ནི། །འཆི་ལྟས་ཤར་ཚེ་དགའ་ཞིང་ཞེན་པ་
1-8-2b

བཏང་། །སྒོ་དགུ་བཀག་ལ་རྫས་དང་སྨོན་ལམ་བརྒྱན། །ཧཱུཾ་དང་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་དྷུ་ཏིར་དྲང་། །ཀྵ་ཡིག་བསལ་ལ་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་འཕང་། །ཆོས་སྐུ། བླ་མ། རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་འཕོ། །ལྷག་པར་གྲོང་འཇུག་
སྦྲུལ་ལྤགས་མདོར་(འདོར་)བྱེད་ནི། །རླུང་སེམས་དབང་ཐོབ་བསྐྱེད་རྫོགས་བརྟན་པ་ཡིས། །སྐྱོན་མེད་རོ་ལ། རྣམ་ཤེས་ཡིག་འབྲུ་འཕང་། །དུས། ཡུལ། རྫ་དང་། གྲོགས་གནད་མངོན་དུ་གྱུར། །ཐེ་ཚོམ་བྲལ་བའི་སྐྱེས་བུ་
གཞན་དོན་སྤྱོད། །མཁའ་འགྲོའི་གསང་ལམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི། །བཅུ་དྲུག་ཉེར་ལྔའི་བར་གྱི་རིག་མ་དག །པདྨ་རི་དགས་དུང་ཅན་ལ་སོགས་པ། །ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཧེ་རུ་ཀ་
རུ་ལྟ། །གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་རོལ། །ཐིག་ལེ་དབབ་བཟུང་། ཟློག །བགྲམ་(དགྲམ་)གནས་སུ་རྐྱལ། །བྱ་རྒོད་བཅུད་ལས་སེངྒེ་གླང་ཆེན་དང་། །རྨ་བྱ་སྟག་མོ་རུས་སྦལ་ལ་སོགས་བྱ། །དགའ་བ་བཞི་གསུམ་
བཅུ་གཉིས་དོན་ལ་ལྟ། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་སྟེན། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་བདེ་བར་འཆར། །གསང་དབང་ཕྱག་རྒྱ་བཅུད་རྩི་རིལ་བུའི་ཕྱིར། །ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་བཞི་ཆ་སྦྱིན། །
བཞི་གསུམ་འཁོར་ལོ་དག་ལ་དགྲམ་པར་བྱ། །བག་མེད་འདོད་སྲེད་གཞན་དབང་ཆང་གིས་མྱོས། །དོན་ལས་ཉམས་ཤིང་སླར་ཡང་ངན་སོང་ལྟུང་། །དེས་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན། །ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་སྟེར་
1-8-3a

བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ནི། །སྒོ་གསུམ་གཡོ་མེད་སྒོ་ལྔ་རང་ཐད་བཞག །ལྟས་(བལྟས་)པས་མཐོང་མེད་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལྟོས། །དམིགས་སུ་མེད་པས་མ་བཅོས་རང་སོར་
ཞོག །གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་གྱིས། །གཞི་ནས་མ་བཅོས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །ཐ་མལ་རང་ལུགས་ཆེན་པོར་བཞག་པ་ན། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་སུ། །སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ཆོས་སྐུའི་ལུས་
ཐོབ་འགྱུར། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་སྣང་ཆོས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ། །རང་སེམས་ཡིན་ཕྱིར་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་མེད། །འཁྲུལ་རྟོག་གཉིས་འཛིན་སྣ་ཚོགས་གང་ཤར་རྣམས། །ཅིར་སྣང་གཞི་མེད་རང་བྱུང་རང་དག་ལྟོས། །སེམས་ཉིད་
སྐྱེ་མེད་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །འགག་མེད་གསལ་དྭངས་གང་ཤར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །གནས་མེད་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཕྱག་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ང་ཡིས་བཟུང་། །རྒྱ་ནི་འཁོར་བའི་མདུད་པ་གྲོལ་བ་སྟེ། །
ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་སྒྲོན་མེ་ལྟམས་(བལྟམས་)པ་ལས། །གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའོ།

中文直译
当前显现的诸法事物，
若实有恒常，怎会变化？
因是迷幻形相，实无成立，
诸色如幻空，诸声如回响。
二执消融时，远离一切贪嗔，
如此了知，无执行诸行，
虹身法身定将获得！
夜间梦境幻象自消散，
三门精进以正念钩摄，
捉持、护持、增广转化、变幻且除障碍，
乘日月游历一切刹土，
善恶如幻一切显现皆自解脱。
究竟时，获十地，成就大义，
尤其于光明离无明黑暗时，
身要具足方便，修习四种禅定，
观照具三明点无执着三时，
于睡梦间执持妄念，
修持四阶段日夜相融，
未证悟者观修基础为大手印，
明空离执是俱生智慧，
不可言说光明相续不断。
迁识金刚不修亦成佛，
死相现时欢喜舍执著，
封闭九门，以药物誓愿庄严，
吽字与风心无别引入中脉，
除去卡字，从梵穴抛射，
迁往法身、上师、佛净土。
更有转移意识舍蛇皮法，
获得风心自在，生圆次第坚固，
将意识字种投入无瑕身躯，
时、境、器具、友伴要诀现前，
离疑行者行利他事。
空行密道大乐法，
十六至二十五岁之明妃，
莲花、鹿女、贝女等，
具相印母金刚瑜伽女，
有缘男子视为赫鲁嘎，
无二交融，享有漏无漏乐，
降、持、返、撒明点住于地，
秃鹰精液成狮子、大象，
孔雀、虎女、龟等，
观修四喜三重十二义，
依靠俱生智慧无二自性，
一切显有现为无漏大乐。
为秘密灌顶手印甘露丸，
施予十六明点半半四分，
分布于四乘三轮，
放逸贪欲他人控制醉酒，
失其义理再堕恶趣，
故于金刚身直击要处，
此生成佛无有疑惑。
大手印智慧明显，
三门不动，五根自然安住，
观看无所见，观照心之性相，
无所缘故不造作自然安住，
勿向他处寻求，当证其本性，
本来无造作，自始圆满，
平凡自然大安住时，
无有变迁如同广阔虚空，
无生无死获得法身体。
外境显现一切诸法，
皆为自心，他处不成立，
迷乱执二现种种显现，
一切无基自生自净观照。
心性无生空性法身，
无碍明净一切显现化身，
无住双融大乐报身圆满，
手印即我所持无二智慧，
印即解脱轮回束缚，
大者双融灯明降生，
非由他致自解脱法身。


 །སྒྲིབ་གཉིས་རང་དག་བཟུང་(གཟུང་)འཛིན་མཐའ་དག་བྲལ། །འདུ་ཤེས་བློ་དང་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཟད། །མཁྱེན་མཛད་ཡོན་ཏན་ཇི་
སྙེད་རང་ལ་རྫོགས། །བསམ་བརྗོད་བློ་འདས་སངས་རྒྱས་རང་འཁྲུངས་ཡིན། །བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཡང་དག་ཟབ་དོན་བསྟན། །སྐྱེ་ཤི་རྨི་ལམ་སྲིད་པ་བར་དོ་གཅོད། །ལྟར་མེད་ལྟས་(བལྟས་)པས། མཐོང་མེད་མཐོང་བའི་མཆོག །
1-8-3b

རང་རིག །གསལ་སྟོང་། མི་རྟོག །སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ། །བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག །རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ལྟོས། །མ་རྟོགས་ལུས་ལྡན་བར་དོ་རྣམ་གསུམ་ལ། །བསྐྱེད་རིམ་
སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་བསྲེ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་རིམས་ཀྱིས་ཐིམ། །བརྒྱད་ཅུ་འགག་ནས་སྣང་བ་གསུམ་འདས་ཏེ། །དཀར་དམར་སེམས་གསུམ་ཆུ་སྐྱེས་ནང་དུ་འཛོམ། །འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་མ་བུ་དབྱེར་མེད་
འདྲེས། །ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས་དབང་པོ་ཡང་རབ་བོ། །དེ་མ་ཟིན་ན་རླུང་གསུམ་རྐྱེན་གྱིས་འཆིང་། །འབྲིང་པོ་ཆུ་ལ་ཉ་ལྟར་ལོངས་སྐུར་འགྱུར། །རྩ་ལྔ་ཟེར་ལྔ། དུག་གསུམ་ལས་ཀྱི་དབང་། །ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱིས་མངལ་
དུ་འཇུག་འགྱུར་བས། །བསྲེ་བ་ལྔ་ལྡན། ལམ་ཁྱེར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། །སྔར་སྦྱངས་ལྡན་པས་བར་དོར་རང་གྲོལ་འགྱུར། །ཐ་མས་ཆགས་སྡང་གྲོལ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། །གདམས་པ་སྤྱི་ལ་གེགས་སེལ་བདུད་ངོས་བཟུང་། །
རྩ་བ་དྲུག་ལ་ཡན་ལག་སོ་དགུ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གནད་དུ་བསྣུན། །བྱ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱ། །གོ་རིམས་མ་ནོར་ཉམས་སུ་བླངས་གྱུར་ན། །སྐད་ཅིག་བཞི་ལ་བདེ་བ་གསུམ་སོན་ཏེ། །དྭངས་
མ་ཡས་བྱོན་འགྱུར་མེད་མས་བརྟན་པས། །རྩ་མདུད་རིམས་པར་གྲོལ་ནས་དྷུ་ཏིར་འགྱུར། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྩ་བ་ལྔ། །རླུང་དང་ཉོན་མོངས་འགགས་ནས་ཡེ་ཤེས་འགྱུར། །གནས་དང་ཉེ་གནས་ཉི་ཤུ་བཞི་
1-8-4a

ལ་སོགས། །པུ་ལི་མ་རོ་ཡན་ཆད་གང་བར་འགྱུར། །སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ལ་སོགས་ཞལ་སྟོན་ཅིང་། །མངོན་ཤེས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་ཐེར་འབུམ་ཐོབ། །དུས་འདིར་ས་ལམ་རིམ་པར་བགྲོད་
བྱས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བཅུ་གསུམ་བར་དུ་ཆིག་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཡིན་པས། །སྐལ་ལྡན་གྲོལ་ཕྱིར་གསང་བའི་ངེས་དོན་གྱིས། །ཅེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གདམས་པ། སྙན་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྫོགས་སོ།། །།
རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་གྲུབ་ན་(ནཱ་)རོ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྪ་བ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཕུལ་ལ་ཧ་རིར་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།


目錄
བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་སོ།

 །སྒྲིབ་གཉིས་རང་དག་བཟུང་(གཟུང་)འཛིན་མཐའ་དག་བྲལ། །འདུ་ཤེས་བློ་དང་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཟད། །མཁྱེན་མཛད་ཡོན་ཏན་ཇི་
སྙེད་རང་ལ་རྫོགས། །བསམ་བརྗོད་བློ་འདས་སངས་རྒྱས་རང་འཁྲུངས་ཡིན། །བར་དོ་ངོ་སྤྲོད་ཡང་དག་ཟབ་དོན་བསྟན། །སྐྱེ་ཤི་རྨི་ལམ་སྲིད་པ་བར་དོ་གཅོད། །ལྟར་མེད་ལྟས་(བལྟས་)པས། མཐོང་མེད་མཐོང་བའི་མཆོག །
1-8-3b

རང་རིག །གསལ་སྟོང་། མི་རྟོག །སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ། །བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག །རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་ལྟོས། །མ་རྟོགས་ལུས་ལྡན་བར་དོ་རྣམ་གསུམ་ལ། །བསྐྱེད་རིམ་
སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུར་བསྲེ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་རིམས་ཀྱིས་ཐིམ། །བརྒྱད་ཅུ་འགག་ནས་སྣང་བ་གསུམ་འདས་ཏེ། །དཀར་དམར་སེམས་གསུམ་ཆུ་སྐྱེས་ནང་དུ་འཛོམ། །འོད་གསལ་ངོས་ཟིན་མ་བུ་དབྱེར་མེད་
འདྲེས། །ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས་དབང་པོ་ཡང་རབ་བོ། །དེ་མ་ཟིན་ན་རླུང་གསུམ་རྐྱེན་གྱིས་འཆིང་། །འབྲིང་པོ་ཆུ་ལ་ཉ་ལྟར་ལོངས་སྐུར་འགྱུར། །རྩ་ལྔ་ཟེར་ལྔ། དུག་གསུམ་ལས་ཀྱི་དབང་། །ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱིས་མངལ་
དུ་འཇུག་འགྱུར་བས། །བསྲེ་བ་ལྔ་ལྡན། ལམ་ཁྱེར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། །སྔར་སྦྱངས་ལྡན་པས་བར་དོར་རང་གྲོལ་འགྱུར། །ཐ་མས་ཆགས་སྡང་གྲོལ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། །གདམས་པ་སྤྱི་ལ་གེགས་སེལ་བདུད་ངོས་བཟུང་། །
རྩ་བ་དྲུག་ལ་ཡན་ལག་སོ་དགུ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གནད་དུ་བསྣུན། །བྱ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱ། །གོ་རིམས་མ་ནོར་ཉམས་སུ་བླངས་གྱུར་ན། །སྐད་ཅིག་བཞི་ལ་བདེ་བ་གསུམ་སོན་ཏེ། །དྭངས་
མ་ཡས་བྱོན་འགྱུར་མེད་མས་བརྟན་པས། །རྩ་མདུད་རིམས་པར་གྲོལ་ནས་དྷུ་ཏིར་འགྱུར། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྩ་བ་ལྔ། །རླུང་དང་ཉོན་མོངས་འགགས་ནས་ཡེ་ཤེས་འགྱུར། །གནས་དང་ཉེ་གནས་ཉི་ཤུ་བཞི་
1-8-4a

ལ་སོགས། །པུ་ལི་མ་རོ་ཡན་ཆད་གང་བར་འགྱུར། །སྤྲུལ་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ལ་སོགས་ཞལ་སྟོན་ཅིང་། །མངོན་ཤེས་ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་ཐེར་འབུམ་ཐོབ། །དུས་འདིར་ས་ལམ་རིམ་པར་བགྲོད་
བྱས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །བཅུ་གསུམ་བར་དུ་ཆིག་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)རྒྱ་ཡིས་བཏབ། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་འདི་ཡིན་པས། །སྐལ་ལྡན་གྲོལ་ཕྱིར་གསང་བའི་ངེས་དོན་གྱིས། །ཅེས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་གདམས་པ། སྙན་རྒྱུད་(བརྒྱུད་)རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་རྫོགས་སོ།། །།
རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་གྲུབ་ན་(ནཱ་)རོ་པཎ་ཆེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྪ་བ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཕུལ་ལ་ཧ་རིར་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།


目錄
བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
直译
// 两种障碍自然清净，远离一切能取所取。
// 灭尽了分别念想与轮回涅槃诸法。
// 一切智慧、功德自我圆满。
// 超越思维与言语的佛陀自生。
// 教示中阴界认知的真正深奥义理。
// 斩断生死、梦境及中阴之存在。
// 通过观察无可观，而证见无可见之至高。
//
// 自性觉知，明空，无念，远离遮蔽，
// 大乐法界智慧清净，
// 自然无别，观照自显三身。
// 对于未觉悟的有身者在三种中阴中，
// 生起次第幻身，溶入光明法身。
// 地水火风诸元素依次融入，
// 八十[妄念]止息后超越三种[光明]显相。
// 白赤心三者如莲花内部汇聚。
// 认知光明，母子无别交融。
// 证得法身成佛者，是上等根器。
// 若未能证得，则被三种气所束缚。
// 中等根器如水中之鱼转为报身。
// 五脉五光，三毒业力掌控。
// 因贪嗔二者而入胎，
// 具五种融合，以道作为所依，四印，
// 具前世修习者，在中阴中自解脱。
// 下等根器解脱贪嗔后获得化身。
// 普遍教法中除障碍，认清魔障。
// 六根本[脉]和三十九支分，
// 精通金刚身要诀。
// 将一切行为转为资粮。
// 若按正确次第修习，
// 在四刹那中达到三种乐，
// 精华自上下降，不变自下稳固，
// 脉结依次解开转为中脉。
// 二万一千六百五根本[气]，
// 气息和烦恼止息转为智慧。
// 二十四处和近处等，
// 布利马罗及以上皆充满。
// 显现化身、报身等，
// 获得数百万亿种神通功德。
// 此时次第行进道地，
// 将获得金刚持位。
// 至十三代单传印证，
// 此乃一切经续之精髓，
// 为有缘解脱者传授秘密了义。
//
// 以上为对智慧空行母的教授，耳传金刚偈颂完毕。
//
// 印度大成就者那若巴亲口传授，藏地译师玛尔巴法慧翻译并在哈日校对确定。
展开
目录
佛教密宗喜金刚空行耳传之根本金刚偈颂


 །

直译
(空行)
这是一个藏文标点符号"谢(shay)"，用于表示句子的结束，相当于汉语中的句号。在藏文中，这个符号通常写作"།"，起到分隔句子的作用。


